信仰的(不)可能性

「信耶穌」久了，便學會了斤斤計較。在教會內不乏聽到「信耶穌上天堂」、「討主喜悅有大賞」之類，彷彿我們生活在消費社會，主張等價交換的習性根深柢固，就連我們的信仰也難逃一劫。我們不住的講論公平，就連我們行善，也必然地要連同天上的賞賜一併奉上，權衡利害後才能使行善合情合理。猶記得初踏信仰門檻時，那種天真、少計算的坦蕩，恰似一個年少氣盛的小伙子，敢於在愛情路上不計後果勇敢地愛一樣。此刻，隨著人生閱歷豐厚，所累積的資本也多起來，我們學懂了收放自如之法，曉得甚麼時候用最少的本錢作最大回報的投資，免卻一切無謂的「犧牲」及「浪費」。因此，信耶穌就真的只為了上天堂，作倫理的行為也光為著賺取天上大賞。我們對我們生活的操控大了，對投資風險的計算精密了，漸漸在不驚覺間又回到我們未聽聞福音之先那種「一切盡在掌握之中」的光景，信與不信的界線也就模糊起來。在此，我們問，信仰為何？

曾慶豹博士的新作《信仰的（不）可能性》（香港：文字事務出版社，二○○四）著力為一種不斷落入計算困境的信仰生活提供了「基進的詮釋學」（Radical Hermeneutics）意義下的「唯信」（sola fides）批判。透過對「信仰」的反思，他發現了「信仰」作為解構對我們身份及角色的重新定位意義。我們一直以為我們是在「信仰」之中，將自己從「小信」和「不信」裏分別開來，成為一個真理的承辦者。但事實並非如此，作者指出在上帝的眼下，我們從來都是「小信」與「不信」。如此的宣告，為不斷壓縮入罐的信仰陳腔濫調來個當頭棒喝，闡明我們在「唯信」的旗幟下，未嘗擁有過固定的信仰。為這「唯信」的信仰作解說，作者運用了解構大師德希達（Jacques Derrida）的思考路向，以亞伯拉罕獻以撒的事件，在〈序言〉中書寫了其中的意涵。

作者認為在亞伯拉罕獻以撒的事件上，亞伯拉罕放棄了一貫慣用的凝視眼睛——既在信仰中不管用、也因眼眶中充滿了眼淚而不派用場，取而代之便是直接投入近乎瘋狂的驚恐之中，將以撒獻予上帝。恰恰在獻奉兒子給上帝這事上，我們意識到慈愛的上帝這命令的不可能性及無理，但亞伯拉罕還是投入這不可能之中，令到「信」的意義彰顯出來，也引帶出一種無路可走之時（困境）的信仰可能出來，重新謙卑面對上帝永遠作為完全的他者。誠然我們今天正活在困境之中，感受到選擇愈來愈少。

我們「不可能」在資本主義世界以外提出一個更好的生活模式，我們「不可能」在重壓的生活中解甲歸田，我們「不可能」放棄我們的知識仕途，我們「不可能」卸下那賴以生存下去的罐頭式固定信仰陳述。批判的「唯信」正在這些「不可能」中發聲，它召喚我們投身於這些「不可能」之中，一邊批判著人文主義、客觀主義、歷史主義、基礎主義、宗教多元主義、價值多神論將「人」神化的困境，另一方面，正以信仰創建著一種可能的生活來。

研讀這本書，讀者不但可以從作者的書寫中，看到德希達的烙印，而且還能因著解構與社群實踐的神學整合，再次經驗信仰的自由與活力。全書關注的課題除了上文提及「唯信」信仰所批判的眾多主義之外，作者還以德希達的眼睛，重新詮釋巴特的神學，並引介了後自由神學、潘霍華《倫理學》思想在當下全球化世界中如何處理多元與差異的議題，內容相當豐富，思想空間也大大擴闊。案頭上這本《信仰的（不）可能性》不是提倡一種積極樂觀正面的思考方法。它踏實地進入後現代中，懷著熱忱解構「信仰」又尋找信仰的蹤跡，在信仰的邊陲努力書寫，如此，其實也是一種不可能的事情。